Alors que notre temps sacralise la liberté, dénie l’autorité et récuse la norme, ne doit-on voir dans la loi qu’un vestige d’un passé révolu où dominaient l’obligation, la coercition et la répression ?
Ou faut-il concevoir au contraire que la soumission à la règle peut être synonyme d’émancipation de l’esprit ? Et si oui, à quelles conditions ?
Convoquant la grande tradition juive, Yann Boissière récapitule ici l’expérience trois fois millénaire qui court de Moïse à Levinas en passant par Spinoza. Il montre en quoi la Torah est au cœur du monde, de l’histoire, de l’homme car elle est inspirante, enseignante, affranchissante. Mais c’est pour mieux appliquer cette leçon aux périls contemporains. Alors que la tentation théologico-politique opère un violent retour au sein de nos sociétés, la loi n’a pas dit son dernier mot.
Comment se mettre en recherche de vérités qui dépassent l’horizon de la laïcité tout en la respectant ? Comment définir un modèle de foi permettant une intégration qui ne réduise pas à l’assimilation ou à la marginalisation ? Comment promouvoir les valeurs de l’identité tout en demeurant résolument inscrit dans le cadre de la République ?
Face à ces questions brûlantes, voici un discours de la méthode spirituelle pour aujourd’hui.

Bien que la communauté juive soit de plus en plus attaquée sur le sol français, Yann Boissière veut croire qu’elle a toute sa place dans la vie de la nation et qu’elle a les atouts pour apporter sa contribution à notre vivre-ensemble.
Passant en revue les grands enjeux qui interrogent les juifs de France – l’antisémitisme, la laïcité, le rapport à Israël, le dialogue interreligieux –, l’auteur montre comment le judaïsme peut aujourd’hui faire œuvre de paix et de liant au sein du cadre républicain.
Un essai enthousiaste et roboratif, un cri d’amour pour la France.

Alors que notre temps sacralise la liberté, dénie l’autorité et récuse la norme, ne doit-on voir dans la loi qu’un vestige d’un passé révolu où dominaient l’obligation, la coercition et la répression ?
Ou faut-il concevoir au contraire que la soumission à la règle peut être synonyme d’émancipation de l’esprit ? Et si oui, à quelles conditions ?
Convoquant la grande tradition juive, Yann Boissière récapitule ici l’expérience trois fois millénaire qui court de Moïse à Levinas en passant par Spinoza. Il montre en quoi la Torah est au cœur du monde, de l’histoire, de l’homme car elle est inspirante, enseignante, affranchissante. Mais c’est pour mieux appliquer cette leçon aux périls contemporains. Alors que la tentation théologico-politique opère un violent retour au sein de nos sociétés, la loi n’a pas dit son dernier mot.
Comment se mettre en recherche de vérités qui dépassent l’horizon de la laïcité tout en la respectant ? Comment définir un modèle de foi permettant une intégration qui ne réduise pas à l’assimilation ou à la marginalisation ? Comment promouvoir les valeurs de l’identité tout en demeurant résolument inscrit dans le cadre de la République ?
Face à ces questions brûlantes, voici un discours de la méthode spirituelle pour aujourd’hui.

La crise spirituelle est, selon Yann Boissière, la crise majeure de notre temps. Elle n’est pas une crise supplémentaire aux autres, elle est la matrice de toutes les autres.
Le constat est sans appel : la figure de l’individu née avec la modernité, fort de sa conscience autonome, éclate sous la pression de la révolution technologique et numérique. La mutation anthropologique qu’elle implique écartèle l’homme entre deux postures contradictoires : d’une part , la prétention à contrôler le monde de manière purement mentale ; de l’autre, l’impuissance et le désengagement face à la supériorité supposée des machines.
Si cette crise est profonde -- disparition du for intérieur, incapacité à accepter la limite, projet post-moderne de tuer le temps --, elle n’a cependant pas le dernier mot. 
S’appuyant sur la pensée juive et les enseignements de la sagesse universelle, Yann Boissière montre que l’espérance est à notre portée pour redonner sens et souffle à nos existences bouleversées.